每临大事有静气

涣兮其若凌释；敦兮其若朴；

旷兮其若谷；混兮其若浊。

——《道德经》

涣兮其若凌释

　　“涣兮”是自在随意；“若凌释”就像冰融化为水一样。圣人已经放下了一切，破除了所有执着，自在随缘，就像冰融为水般逍遥。这看起来跟谨慎小心有点矛盾，其实不矛盾。为什么？因为，行为上的严谨、谨慎和小心，只是智者面对世界的态度，不是他们的心态。他们的内心非常柔软，非常自由，没有任何拘束。你会觉得他们非常随和，就像冰雪融化一样自然，没有任何作意的东西，也不装腔作势，既不作秀给人看，也不作秀给自己看。他们的心属于自己。他们知道自己这辈子是做事来的，所以会做很多事，但他们不注重结果，更不会为了某个结果而作恶。他们明白，没有任何东西值得背离大道，用罪恶的方式去追逐。哪怕这种恶非常细小，非常普通，人们已经习以为常、不当是恶了，他们也不作。他们会守住道体，不执着结果，自在随缘。多就多做，少就少做，没有就不做，他都不执着。

敦兮其若朴

　　因为无所谓，所以智者特别敦厚、淳朴、实在，就像没有开凿、未经雕琢的璞玉，虚而有容，虚心之中有巨大的包容心。他们看起来并不聪明，有一种愚愚的味道，但他们不是真愚，而是大智若愚。他们有大谋略，没有小心机。或者说，他们不愿有任何心计。什么是谋略？方向就是谋略，是知道往哪儿走。《道德经》中就有很多大谋略，最有名的谋略就是无为而无不为，无为的目的，就是无不为。小心机是走路时的互相算计。智者不算计，他待人一片真心，心里一片朗然光明，哪怕他骂你的时候，你感觉到的也是他心中的大爱。他不会谋取私利，所以身上有一种大地般的敦厚之气，能厚德载物。

　　朱德就是很典型的例子，他的敦厚长者之相非常明显，不管士兵、元帅还是将军，都觉得他很好，任何人都觉得他好。因为，他待人以诚，即使在一些必要的场合，他不得不说一些昧心的话，大家也可以理解他。

　　智者必然敦厚。如果做人不厚，他的很多行为就是投机取巧，不是智者。真正的智者之所以敦厚，是因为看破了，知道所有的心机和技巧都没有意义，一切都会过去，一切都是幻化的，一切都会变成记忆，他不在乎。有，他是那样；没有，他也是那样。他只管做好自己，完成自己，完成生命的整个过程。所以，他不投机取巧。

旷兮其若谷

　　他的胸怀就像豁达、开阔、阔达的山谷一样。我们老说虚怀若谷，就是这个意思。他和光同尘，没有任何分别心。在他眼中，世间万物都有它存在的道理，存在即合理。所以，他一般不会用狭隘的民族、个人喜好去辨别、判别一些东西，也没有是是非非、鸡零狗碎，永远淳朴、包容、海纳百川，没有明显的好恶，非常圆融。这种圆融不是圆滑，不是世故，而是平常心，是得道者的智慧，也是得道者应有的德。如果到不了这个程度，他就没有德，没有得道。因为他还有分别心，有分别心就没有得道。没有分别心的时候，他的包容就是没有概念的包容，他不觉得自己在包容，他觉得诸相都是平等的，诸法都是平等的，万法归于空性，都是条件的聚合，没必要执着，因此不会厚此薄彼。内证功德到了这种程度，他才可能虚怀若谷。

混兮其若浊

　　他看起来非常朴实，没有心机，也看不出有什么智慧，就像浑浊的水、浑浊的河流一样，看不清河底有什么东西。和光同尘也是这样。遇到光明就融入光明，遇到灰尘就融入灰尘，永远跟他所在的世界浑然一体，毫不扎眼，从不标新立异。这才是真正的智者。很多一看就很杰出的人，不一定真的很杰出；相反，看起来不杰出的人，虽然有可能真的不杰出，但也有可能其实很杰出。

　　关于这个特点，你可以理解为“藏”，换一种说法，就是韬光养晦。和光同尘，自然就能韬光养晦，将自己的锋芒隐藏起来，不是因缘所致，就不要显示自己的智慧，否则就是卖弄和炫耀。如果你发现自己想让别人知道你有智慧、知道你多么厉害，那么你就不是真的智者，你就是执着的愚夫。

鹰立如睡，虎行似病

　　真正的雄鹰蹲在架子上的时候，经常像是睡着了一样，但它真的睡着了吗？没有，它非常警觉，只是看起来像是睡着了而已。一有动静，鹰眼马上就会睁开，它马上就会行动。真正的猛虎平时走路很慢，一摇一晃，好像生了病一样，一点都看不出它有多么凶猛。可一旦遇到猎物，它就会箭一样射出去，在很短时间内就把猎物拿下。真正的猛兽都是这样，平时不声不响，只有在关键时刻才施展本领。只有卖艺的人才会时不时吆喝几声，“有钱捧个钱场，没钱捧个人场”，凑热闹的人越多，他们赚钱的机会就越大。这就是他们咋咋呼呼、招揽顾客的原因。智者无求，不需要得到什么，所以智者从来不吆喝，他老是躲在一个地方，或是隐入人群，你根本看不出他是智者。除非有特殊因缘，社会需要他着书、讲课、立说，那么另当别论。

　　我曾说过，智者就像一口大钟，没人敲时，它是不会自己响的。智者不会拿着个喇叭对着人群喊：“我是智者，我来度你们咯！”否则，他就是个疯子。少正卯可能就是疯子。他非要在孔夫子对面办学，讲课又讲得很好，结果孔夫子的学生都给他抢跑了，据说只有颜回没有去，后来孔夫子当上鲁国的大司寇，他就被孔夫子给杀了。孔子会不会杀老子？不会。因为老子平时根本不说话，人问他，他才说话；不问他，他就静静地待着。他绝不会跑到孔夫子面前，积极主动地向孔夫子传道授业解惑，他更不会跟孔子抢学生。要不，孔子如果当上周朝的大司寇，就会像杀少正卯那样杀掉他。

　　佛也是这样，佛经中大多是弟子问，佛陀答，只有少数经典，如《佛说观无量寿经》等，佛才不问自答。但事实上，连这些经典也有人在问。谁在问？众生在问。这就是佛的敦厚——尊重世间一切的存在，不用真理的棒子揍任何人，但又随缘地帮助一切众生解除痛苦。

　　佛既像静静立在那儿的大钟，也像浑浊的河水，你永远不知道他到底有多少智慧。特别注意，修道者就要这样，不要好为人师。很多时候，人的祸患就源于好为人师。有人总喜欢教训别人，这是一种毛病。智者不会这样。如果没有人问，智者就会像达摩那样面壁，面壁九年，没人找他也不要紧，因为智者不是为别人活着的。

　　智者藏气于物，把自己的气藏于万物之中；藏气于身，把智慧之气藏于生命之中。总是伺机而行，相机而动，不会上蹿下跳。

　　禅宗里有很多这样的大德。破了初关，再破重关，最后连牢关也破了之后，他们就和光同尘了。这时，他们就像寻常的老头子，你看不出他们已经开悟了。藏地也有很多类似的故事。有些饭头僧——也就是做饭的僧人——最后往往是大成就者。为什么？因为他们总是默默地做事，没有人知道他们的修证，他们也不去卖弄。他们把修道融入了生活，从不争红尘中的名利，总是默默地劳作，默默地禅修，默默地守住自己该守的那个东西，把世事的纷繁都扫出心外。有些人死后，人们发现他们的肉体虹化了，才知道他们原来是大成就者。活着时，人们是不知道他们的。这就是扫除悟迹，平常心是道。

周宣王斗鸡的故事

　　周宣王喜欢斗鸡，就叫纪渻子为自己训练斗鸡。纪渻子是个非常厉害的驯鸡师，他知道最厉害的鸡是什么样子。十天之后，周宣王问他，鸡驯好了吗？纪渻子说，还不成，它急躁得很，一见到对手就想扑过去把对方撕碎。又过了十天，周宣王又问，纪渻子说，不成，它一听见响声就叫，一看到影子就跳。再过十天，鸡仍然没有驯好，但又十天之后，纪渻子告诉周宣王，这下成了，别的鸡不管干什么、怎么变化，都干扰不了它的心，它看上去就像木鸡一样，但一招就能要对方的命。这就是“呆若木鸡”的由来。后来这个词的意思变了，变成了纯粹的“呆”；实际上真正厉害的斗鸡不仅不呆，还灵敏到了极致，它表面的“呆”，其实只是一种静气。

茶师比武的故事

　　日本也有一个类似的故事：江户时代有个有名的茶师，他的主人是个显赫的人物，有一天，这位大人物要外出公干，但又舍不得留下茶师，于是就叫茶师换上武士的衣服，跟上他一起到京城里去。当时的京城很乱，有一天主人有事，茶师一人在外，结果有个浪人挑衅他，想要跟他比武。茶师说自己只是茶师，不是武士，不懂武功。浪人却说，那你就是在侮辱武士的这身衣服，更该死在我刀下了。茶师觉得武士说得有道理，就让武士到一个地方等自己，他去京城最着名的一个武馆，找里面最大的那个武师，请他教自己一种最体面的死法。大武师觉得很奇怪，人人都求生，为什么这个人反而求死呢？就问他。茶师就把事情一五一十地说了。大武师听完，就请茶师给自己泡一次茶。泡完茶之后，大武师告诉他，你不用死了，你只要用泡茶的心态去比武，肯定能赢。茶师不明白，但还是照着去做了。在举着刀的浪人面前，他微笑着、非常从容地摘下帽子，脱掉衣服，整整齐齐地叠好放在身边，然后不紧不慢地把袖子、裤脚扎好，最后才从从容容、心平气和地举起了武士刀。就在这时，浪人突然满身大汗地认输了，他觉得对手太庞大了，他根本打不过对方。实际上，茶师没有任何功夫，他只有一种绝代高手才有的静气，正是这股静气把浪人的意志给击垮了。

　　“每临大事有静气”就是这个意思，即使到了生死存亡的关头，智者仍然沉得住气，因为他不怕失去任何东西，心非常宁静。这是智者的另一种德行。

作者：雪漠   选自《老子的心事》

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